Во срцето на познатиот Латински кварт во Париз, среде историски структури во кремаста боја, се наоѓа комплекс кој се состои од медреса, амам, библиотека, конференциска сала и ресторан опкружен со шарени мозаици. Toа е Големата џамија во Париз.
Инспириранa од исламската архитектура пронајдена во градовите Гранада, Фез и Каируан, прикажува шпанско-марокански стил, првенствено евидентен во своите арапски градини кои ги пречекуваат посетителите со цветови на вистерија и широк спектар на растенија, особено во месец март.
Добредојде на луѓето од сите вери кои влегуваат во нејзините порти, овие градини им даваат засолниште на оние кои бараат одмор во еден од најпрометните градови во светот. Тука, исто така, луѓето кои избегаа од фашизмот еднаш побараа засолниште.
Подземните одаи на џамијата обезбедија засолниште за Евреите откако силите на нацистичка Германија ја окупираа Франција во 1940 година, а владата на Виши, предводена од маршалот Филип Петен, ја презеде контролата врз северна и западна Франција и почна да ги прогонува Евреите.
Иако историчарите не постигнаа консензус за точниот број на луѓе кои нашле засолниште во џамијата, преживеаните живописно ги раскажуваат своите сеќавања до ден-денес. Тоа е приказна за соживот и соработка меѓу Евреите и муслиманите, сето тоа благодарение на храброста на Си Кадур Бенгабрит, тогашниот ректор на џамијата.
Вишиевска Франција
За време на бурните години на Втората светска војна, Франција се нашла под нацистичка окупација, што доведе до формирање на марионетска влада со седиште во градот Виши, поради што е позната како Виши Франција, која имала власт од јули 1940 до август 1944 година.
Легализацијата и институционализацијата на антисемитизмот во Виши Франција имаше за цел првенствено да ги прошири забраните за јавни работни места и позиции за Евреите.
Според записите, на скоро 98,5 отсто од над 100.000 алжирски Евреи, кои поседувале француско државјанство пред Виши да ја преземе контролата, наеднаш им било одземено државјанството.
Но дискриминацијата отиде подалеку од тоа, а животите на илјадници Евреи од северноафриканско потекло кои живеат во Париз беа загрозени.
Над 76.000 беа депортирани од Франција во нацистичките концентрациони логори помеѓу 1940 и 1943 година, а помалку од 3.000 се вратија живи. Некои од нив успеале да побегнат во други земји пред да бидат депортирани.
Ова поглавје од историјата на холокаустот во Европа, кое ја вклучува париската џамија, привлече внимание кога Алберт Асулин, северноафрикански Евреин кој побегнал од германски затворски логор, напиша статија во 1983 година.
Во неа, тој документираше дека минимум 1.700 „борци на отпорот“ барале засолниште во џамијата, претежно Евреи.
Асулин раскажа како сведочел на бројни Евреи кои минале низ подрумите на џамијата и на крајот стигнале до чамците кои ги чекале на реката Сена за транспорт до Мароко и Шпанија.
Додека некои извори ја доведуваат во прашање проценката на Асулин, сугерирајќи дека не повеќе од петстотини Евреи нашле засолниште во џамијата, тој го истакна значителниот ризик што го преземал ректорот на џамијата во засолнувањето на Евреите. Ректорот им обезбедил, особено на многуте деца, лажни муслимански идентитети.
Несебичниот поединец кој служел како имам на џамијата бил Си Кадур Бенгабрит, основач на париската џамија.
Муслиманскиот Шиндлер
Дери Беркани, алжирско-француски режисер, во 1974 година добил регистар, кој содржел список со имиња и на француски и на арапски. Меѓу нив беа она што Беркани го опиша како „непроценлив број на деца, еврејски деца кои станаа алжирски (муслимански) деца“.
Поради малиот број деца во француската муслиманска заедница, која главно се состоеше од машки имигрантски работници, Беркани веруваше дека овие имиња веројатно им припаѓаат на еврејски деца. Тврдењата на Беркани првенствено се детализирани во написот на професорот Итан Кац, професор по историја на Универзитетот во Беркли.
Во 1991 година, Беркани, кој лично се засолнил со неколку еврејски деца бидејќи неговиот татко бил меѓу муслиманските групи на отпорот кои се бореле против германските окупациски сили, создал документарен филм насловен „Une résistance oubliée“ (Заборавен отпор), раскажувајќи ја приказната визуелно за прв пат.
Неколку децении подоцна, во 2011 година, француско-мароканскиот режисер Исмаел Феруки го напиша и режираше филмот „Les Hommes libres“ (Слободни мажи). И Беркани и Феруки го поставија основачот на џамијата, Си Кадур Бенгабрит, како протагонист во нивните филмови.
Честопати сметан за еден од „муслиманските Шиндлери“, имамот Бенгабрит им доставувал на Евреите фалсификувани документи во кои се наведува дека се муслимани. Со оглед на сличните појави на муслиманите и Евреите, особено бидејќи и двете групи имале северноафриканско потекло, оваа тактика функционирала некое време.
Сепак, се појави сомнеж дека џамијата во Париз издавала лажни потврди на Евреите во кои тврделе дека се муслимани, а имамот бил под притисок да ги прекине овие практики, според белешката од француските власти од 1940 година, цитирана од книгата на историчарот Роберт Сатлоф.
Во филмот „Слободни мажи“, Бенгабрит е претставен како фигура со извонредна дискреција, која истовремено одржува односи со министрите од Виши, германските офицери, борците на отпорот и Евреите, ризикувајќи го својот живот за да ги спаси загрозените, како што го опиша режисерот Исмаел Феруки.
За него, прецизниот број на Евреи засолнети во џамијата не е примарен фокус. Без оглед на бројот на спасени, Си Кадур Бенгабрит презеде огромен ризик. „Неговите постапки не потсетуваат на една изрека што се наоѓа во Куранот, но и во Талмудот: Кој спасува еден живот, го спасува целиот човечки род“, изјави режисерот за ТРТ Ворлд.
Патувањето на Феруки во оваа приказна започна откако наиде на извештајот за Евреите зачувани во џамијата и дозна дека бабата на еден негов пријател била спасена од Бенгабрит. Пријателот раскажал како неговата баба, која работела како медицинска сестра во муслиманската болница во Бобињи, избегнала апсење благодарение на интервенцијата на Бенгабрит, кој потоа ја договорил нејзината евакуација во Мароко.
„Иако го познавав овој пријател со години и бевме многу блиски, тој никогаш не ја сподели оваа интимна епизода од неговиот живот со мене. Тоа длабоко одекна со мене, и веднаш се почувствував принуден да ја раскажам приказната на Бенгабрит“, рече Феруки, размислувајќи за ова откритие.
Режисерот соработувал со двајца историчари: Бенџамин Стора, специјалист за Магреб и Паскал Ле Паутремат, кој се фокусирал на исламот во Франција. Тој, исто така, ја запознал ќерката на Си Кадур Бенгабрит и другите преживеани членови на семејството.
Преку детално истражување, тој стекнал увид во односот меѓу алжирската заедница и париското население, сфаќајќи дека „ситуацијата била тешка за нив бидејќи дошле од колонизирана земја за да се најдат во окупирана земја“, вели тој.
Дарежливи срца
Солидарноста меѓу северноафриканските муслимани и Евреите, исто така, беше вкоренета во нивните заеднички искуства од колонијалната историја.
Документирано е дека во периодот кога владата на Виши ги таргетираше Евреите од Алжир, сите проповедници и имами во џамиите во Алжир издадоа декрет во 1941 година, со кој им забрануваа на муслиманите да ја преземат улогата на чувари на еврејскиот имот - профитабилен потфат во раните години на војната. „Ниту еден Арап или муслиман не ја прифати понудата на владата на Виши да ја преземе оваа улога“, велат историчарите.
Тие, исто така, забележуваат дека кралот Мохамед V од Мароко отворено им пркоси на властите на Виши тврдејќи дека во неговото кралство немало муслимани или Евреи, туку само марокански поданици.
Тој се спротивстави на мандатот за мароканските Евреи да носат жолти ѕвезди. Кога еден генерал на Виши го информирал дека има 200.000 ѕвезди, кралот побарал дополнителни 20, наведувајќи дека тоа е бројот на луѓе во неговото семејство.
Друга белешка откриена во Париз во ноември 2004 година, за која се верува дека била напишана и распространета меѓу алжирските работници за време на Виши Франција, вели: „Вчера вечерта, Евреите од Париз беа уапсени - старци, жени и деца. Во егзил како нас, работници како нас, тоа се нашите браќа. Нивните деца се како нашите деца. Ако наидете на едно од нивните деца, мора да му дадете азил и заштита додека не помине несреќата-или тагата. О, човеку на мојата земја, твоето срце е дарежливо“.
Ова беа дел од чиновите на солидарност што историјата можеше да ги забележи како потсетник за чувството на солидарност и сочувство што ги надмина верските поделби меѓу еврејските и муслиманските заедници.
Иако Бенгабрит по војната беше одликуван со Националниот орден на Легијата на честа, највисок француски орден за заслуги, не му беше доделена титулата „Праведник меѓу народите“, што е чест на Израел за поединци кои ги ризикуваа своите животи да им помогнат на Евреите за време на Холокаустот.
Јасно е дека тој не бараше признание за своите несебични постапки, но неговата приказна продолжува да се споделува и денес, служејќи како потсетник за сочувство, единство и соживот, особено во време на криза кога тие се најпотребни.
Нагласувајќи го мирниот соживот меѓу муслиманите и Евреите, филмот „Слободни мажи“ имаше за цел да го направи токму тоа, нагласувајќи го потенцијалот и важноста на взаемната помош во поттикнувањето на поправеден и потолерантен свет, надминувајќи ги културните и религиозните поделби, објаснува Феруки.
„Имав за цел гледачите да сфатат дека и покрај површинските разлики, постојат универзални вредности како сочувство, солидарност и отпор против неправдата, способни да ги обединат поединците во сите заедници“.
